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平实导师法语(一)  

2009-04-17 22:45:15|  分类: 默认分类 |  标签: |举报 |字号 订阅

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參話頭與看話頭之間的差別,在于參話頭有一個疑情在,一面看「念佛是誰」的話頭,但心里懷疑思索,究竟念佛的是誰,心里雖無「念佛是誰」這四個字的形象或聲音,但是我們一直安住于「念佛是誰?」這個意思里面,這樣子叫作參話頭。需有一個疑在。看話頭如無疑情,是在修定。如果坐下來看話頭,看久了就會入定﹔如果有個疑在看話頭,疑情持續伴隨話頭存在,謂之參話頭。所以二者之差別,在于有無疑情及尋覓思惟的作用。參話頭和思惟思想有什麼差別?思惟思想就是運用語言文字,用一句連接一句的話,在作分析,那叫作思惟思想。參話頭是要有定力,而不必透過語言文字,就能夠有思惟之作用在,我們稱之為思惟觀─直觀。所以看話頭時,有一個疑情在,謂之參話頭。參話頭時常常會靈光一現而出現一個答案,我們能夠不運用語言文字,就可以去分別對錯,并且知道為什麼對或錯,均不必經由語言文字,這功夫就叫作思惟觀─直觀。

--《禪-悟前與悟后》簡體版  第22頁

       寫書也一樣,一定要有次第性,如果把《狂密與真密》提前五年出版,你試試看!一定是一場大風波,乃至今天不可能講《維摩詰經》啦!因為我可能早就被藏密外道幹掉了。同樣的,大陸很多人希望我去弘法,也有大寺院住持寫邀請書來,我都不去,因為不值得冒險,因為還有很多工作沒做完,手頭上的計畫、工作太多了,為佛教、為眾生要做的事很多,現在還不能去。好多人寫信來抱怨說我為什麼都不去,我說:「因緣還不成熟。」大陸要再等十來年,緣才能熟;哪一些眾生該什麼時候才能調伏,你要觀察因緣。台灣的佛弟子有大福報,因緣先成熟,我們就先度,大陸還要再等;因為他們的福德還不夠,基本知見也還不具足,我現在去了也沒用,最多只是作一場演講;如果沒有被狙擊槍打死,就只是這麼講幾場回來,他們還是悟不了啊!悟緣還不足。菩薩要善於觀察因緣,如果逆勢而為一定是事倍功半。如果我們這十五年好好的把正法書籍流通過去(我們每個月送六十大箱去),點點滴滴去做,緣漸漸的會成熟,他們的時節因緣就是這樣。當你有智慧時,就會知道眾生調伏的時節因緣,就順著時節因緣去做,不必累得半死還度不了一個人。有了這些智慧就知道眾生世界、國土世界。眾生世界,在三賢位就能知道;但是了知國土世界,就要有無生法忍了。由於有這些智慧,就知道如何具足六波羅蜜。知道如何具足六波羅蜜,就懂得進修十波羅蜜,就可以依次第完成佛道。

--優婆塞戒經講記第八集  第315頁

平实导师法语 - dlzh20041212 - 天人师学

      「還要發起大心,願為眾生受種種苦難,不會因此產生悔恨和退失的現象;而且樂於施恩與眾生,以恩德來調伏眾生。還要善於了知所犯戒行輕重之相,若是犯重戒,要知道如何懺及悔。」很多人懺悔時其實是有懺而無悔的,不能成就懺悔的功德。懺是發露,悔是後不復作;往往有人懺悔時,有悔而無懺,或者有懺而無悔,都不具足懺悔之法,都不如法;所以菩薩對所犯戒律輕重之相,要能確實了知,才知道如何懺悔;也要深入了知應該是對首懺或是對眾懺?這樣才能使身心清淨,才有證悟般若的條件。「要殷勤勸導眾生布施、造作福業。」眾生難以親證佛法,大部分原因是因為缺乏福業。即使是往生極樂淨土都需要有三福淨業,何況是要親證般若的真實義境界?所以應當勸他們施作福業。

--《優婆塞戒經講記》第八集  第298頁

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      佛又說:「菩薩摩訶薩修忍辱時,常常樂於觀察生死的罪過」,換句話說,對於明心而證悟般若的人,不該常常貪著增長生死的事情。什麼是增長生死的事情?今天有一百萬元存款,卻還想著:我明天再去賺兩百萬元。一年的薪水可以領到一百萬,還不滿足:「希望我明年、後年都可以領到兩百萬元。」當然要去巴結上司,希望趕快升官。同理,出家以後弄到一片山林,本來已經建好的寺院,覺得還不夠大:「我再想個好辦法來勸募,弄個一百公頃土地,蓋個世界第一大的寺院。」這都是助長生死的業行,這就是不能觀察生死的罪過,這種人一定不是菩薩摩訶薩,一定是凡夫菩薩。所以,你們看廣欽老和尚,很多人要增建承天寺,他反對;後來拗不過,就說:「好吧!你們想要建,就自己去建吧!」所以他有智慧,如果錢不夠時就不能拉著老和尚出來作人頭說:「高僧哩!大家捐錢來。」所以他有智慧,因為他知道什麼是生死的罪過。「生死流轉當中有許多罪過,要免掉生死中的種種罪過,就要樂修法行。所以證悟後應當專心在法上用功進修,不該在增長生死的事情上用心,應該樂修法行。並且要精勤於精進讀誦、書寫如來正典,還要做一件事:供養師長、有德之人。假使師長有德之人有病苦時,要慇勤瞻顧。對一般人,應該修慈悲心來憐愍他們;看見眾生有苦惱時,應該為他們開示佛法,讓他們遠離苦惱。假使佛教不興盛了,你還得要發個大心,常常樂於出家;」如果佛教很興盛,出家人很多了;我們就不用出家,自己好好用功。但在沒有人願意出家時,你可要發心出家住持正法,不然佛教的表相就滅了,所以應該要常樂出家;「乃至盡形壽嚴持出家戒和菩薩戒而精進修行,攝持六根,不要讓自己有生起煩惱的因緣。寧可棄身捨命,也不因為被威脅利誘而毀犯戒法。假使眾生有事情,我們也樂於為眾生做事。並且常常要有慚愧心,樂於讚歎能修忍的菩薩們」,不管他的忍是眾生忍或是法忍,只要別人有忍德,我們就應該懷著慚愧心來讚歎對方。「在度眾生的過程當中,也不要埋怨說自己做得太辛苦,應該堪於忍受種種的苦惱;因為修忍辱行的人,對於怨家尚且要能忍於種種惡事,何況對於親近自己的眾生,為什麼不能忍於種種的苦惱呢?」

--《優婆塞戒經講記》第八集  第223頁

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      我以前也曾告訴諸位一句很好用的話:「眾生本來如是。」既然眾生本來如是,他們亂罵你也是正常的,不罵你才是非常呢!所以你就得要接受,接受了就不會生氣。你救了他,他還要反咬你一口,而你能接受,那就是修忍成功了。可是世間人做不到,譬如媽媽在廚房煮的滿頭大汗,終於煮好了,大聲的叫喚:「兒子!吃飯了!」兒子覺得媽媽口氣不好,就不吃晚飯了。他自己去外面吃了!只因一句話聽得不爽快,他就不接受,所以難忍。忍不容易修,但是諸位要學著修,因為忍這一關若能通過,你的道業將會增長很快;因為完全不會被情緒所影響,一直都住在一種很沉穩、很深沉的內心境界中,心是不會妄動的;如果說心會動,只有一樣會使你動,那就是法樂,大家要學這個。有這個功夫,無生法忍就容易成功;當然無生法忍一定要配合般若實相的種智智慧才有辦法成功,但是如果這個出世間忍,包括佛教界對你們的辱罵,都要能接受,那你就有辦法成功。所以當年 釋迦菩薩被歌利王割截頭目手足,不生一念瞋心,這是要有智慧作依歸的,否則就很難做到,所以既是忍辱,也是波羅蜜。

--《優婆塞戒經講記》第八輯  第196頁

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      第三種既是忍辱也是波羅蜜,如同 釋迦菩薩沒有成佛之前,被歌利王割截頭目手足而不生一念瞋心;因為有無生法忍,所以能一念瞋心都不生起。因為轉依成功了:依如來藏的本來自性清淨涅槃,所以不起一念瞋心。如來藏根本不生氣,所以意識心及意根隨著如來藏而不生氣,一念瞋心都不生起。諸位都要學這個,也許有人說:「唉呀!這個很難,哪有可能?」可能的。但也許有人說:「唉呀!這個太簡單了!這有什麼難。」你聽到了就當面罵他:「你這人真的傲慢,竟然認為你能做得到。」「我為什麼做不到?你憑什麼輕視我。」就生氣起來了!這就是反躬自省的能力還不夠。你們要學著習慣於別人的侮辱,習慣了就沒事。你們站在我的立場來想想看:我辛辛苦苦把妙法寫出來送給大家,結果他們被我救出我見深坑了,還回頭來罵我。你們看網站上面多少人罵我?有時今天某甲下載一張給我,明天某乙又下載一張給我,我都把它當作是理所當然的,我是應該被罵的,所以就沒氣可生了。因為人家本來是開悟聖者的身份,我這些書寫出來以後就把他的開悟聖者身分剝奪了!無比神聖的開悟聖者身分被剝奪了,你說他們氣不氣?當然氣啊!我寫了好多書辨正他們的法義錯了,他們上網站罵個幾句,也是理所當然的嘛!既然理所當然,那你還氣什麼?所以我心中都不會生起一念的不愉快,原因就在這裡。因為我先接受了,接受就是忍;你不接受,所以你不能忍;忍就是接受,大家都要學著接受。

--《優婆塞戒經講記》第八輯  第195頁

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      因為你證得無為法以後,一切都隨緣而不再有所執著時,當你起了悲願,決定要為眾生做事時,別人就得讓你,你才能為眾生的利益而處處作得了主。實相法界的因果律本來就是這樣的,所以很強勢而一直想要作主的人,他到了中陰身時就沒有無漏業的福德,一定要禮讓修得無漏戒的人,然後才能與其他的中陰有情比較世間善業福德的大小,福德大時才能作主受生於流轉法中。所以末法時的大師們說:「你要時時作主,處處作主,夢中也要能做主。」我告訴你,在人間處處作主的人,去到中陰身時絕對作不了主;反而是見道以後否定了自我而不再作主、凡事隨緣了,心中沒有貪、怨、恨、愛、樂了,這樣的人福德很大,他雖不想作主,但為了眾生著想而起願時就可以自己作主決定受生之處。由這些世出世間法的道理中,你就可以了解十業道,這樣到了中陰身時你就可以作主。今天又學到這一招,應該很受用,你們要能學也能得到受用,但是想要得到這個法上的受用,首先要遠離十惡業道而修行十善業道,要與戒戒、攝根戒、無漏戒、定戒相應,這是很重要的。

--《優婆塞戒經講記》第八集  第163頁

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      這不是從法上來講,而是從世間相上來講的,教導大家:即使犯了惡業也不要輕言棄捨菩薩戒體。留著菩薩戒體,對自己永遠都有好處,這個道理你們在會外時應該告訴大家,讓學佛人在事相上也可以得到利益。所以說一般菩薩戒捨戒只有三種:不開口說已捨菩薩戒,不造斷善根的最重惡業,也不要受惡戒。菩薩戒體一直都會存在。萬一不小心犯了惡業而下地獄,果報也會比別人輕。就像皇帝的兒子如果被皇帝處罰去做苦工,士兵們也不敢因為他懈怠而抽他一鞭子,也不敢給他一個惡言惡色;當他在做苦工時,士兵們還得要拿涼水來奉侍他。同理,你受了菩薩戒,你就是 佛的孩子,那些獄卒們感覺到你的戒體存在,對待就會有所不同。如果沒有戒體的人在地獄中怨天尤人,心中責怪獄卒們為什麼對他特別好,就表示他們的福德與智慧都不夠。要是有個捨戒者在那時遇見了,就會知道他是因為有戒體,所以獄卒對他特別好,那可真要後悔極了。這個道理還要請大家告訴大家。

--《優婆塞戒經講記》第八集  第132頁

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      成佛有三個很重要的法需要成就,那就是增上慧學、增上心學、增上戒學﹔我們不斷的在教導,也不斷的寫,在講《優婆塞戒經》時也常常帶進來講,特別是在增上班教導《瑜伽師地論》﹔以前還講《成唯識論、解深密經》,還講別的經典,譬如《楞伽經》,都屬於增上慧學﹔只有增上慧學成就,才能成就一切種智,才可能成佛,所以一切種智是成佛的必要條件。剩下兩個成佛條件是屬於福德的部份,就是增上心學及增上戒學。增上心學以根本禪定為主,和外道所修的、以及佛門凡夫所修的四禪八定有相通的地方,但是有所不同,所以稱為根本禪定﹔以增上慧學為根本來修禪定,讓意識和意根安住於三界一切境界中的種智里面,這與一般人的四禪八定大不相同,所以才叫作根本禪定,這就是增上心學,這是屬於福德的部份。 另一個部份就是增上戒學,沒有任何的非分之想,安止於自心境界,所以菩薩示現在人間時絕不對眾生起非分之想,因此他的戒學才能成就﹔而增上戒學的初步成就,真正可以拍胸脯向人說「我現在是持戒者」,那就是二地滿心了。在二地還沒有滿心之前都還稱為學戒者,有時心中還不免犯瞋(几個剎那也算犯了,也是犯瞋﹔几個剎那有貪,也是犯貪),表示戒學上還要再修學,還是學戒者,所以二地滿心以前都是學戒,所以初地心仍然是學戒。但其實真正的持戒者是証得二地滿心的現觀;猶如光影的現觀成就;才能永不生起非分之想,所以諸地菩薩都不會去做非分之事﹔但是初地菩薩若有非分之想,只會是一、兩分鐘或一、兩剎的非分之想,這在沒有到二地滿心之前無法除掉﹔所以真正的持戒(增上戒學初步的成就)是二地滿心的事,這個也是屬於福德的部份。諸佛都具足圓滿了這三學的增上修,這三個增上學則是要由十善業道來作基礎才有辦法完成,所以十善業道法門要一直修行,一直到等覺位時都還在修十善業道﹔所以等覺菩薩們才會在十方世界隨處受生,隨處布施內外財,原因就在這里.

 

--《優婆塞戒經講記》第八輯  第113頁

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       佛的意思是希望大家都修十善業道,因為十善業道有三個善法能讓大家得到利益:第一個善報是能遮止煩惱,如果持續不懈修十善業道,能使煩惱消減乃至滅除而不現行。試想:能如實去修十善業道,煩惱又如何能出現呢?因為所做的都與煩惱互相顛倒,所以能遮止煩惱;如果還會有煩惱出現,這表示他沒有如實在修十善業道。第二個善報是十善業道的修行能使自己的意識心和意根都轉變成善心;如果能轉變成善心,種子就會漸漸的轉變清淨,三乘菩提就有成就的因緣了。第三個善報是能使戒行增長:有許多人不瞭解戒行的重要。

--《優婆塞戒經講記》第八輯  第113頁

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